El bany forestal o shinrin-yoku no requereix banyador, tot i que és possible que vulgueu portar-ne un perquè és fantàstic incloure una mica d’aigua, com una cascada o un bany al llac, com a part del bany al bosc. I el bany al bosc no és una travessia èpica per la Patagònia ni una cursa de deu milles que consumeix calories. Tampoc no està dirigit per un guarda del parc i no hi ha mapes implicats. No hi haurà brúixoles ni bastons de senderisme.

Llavors, què és exactament el bany forestal? El bany forestal és la pràctica de connectar-se intencionadament amb la natura com una forma de curar-se. Part del mindfulness, en part del joc infantil, és un portal cap a l’autèntica comprensió de vosaltres mateixos i del món que us envolta. Considerat com una forma de teràpia amb la natura , el bany forestal és una nota d’amor encarnada a la Mare Terra i una intervenció basada en l’evidència per combatre les malalties potencialment mortals associades a la vida moderna.

Si alguna vegada heu passejat pel bosc, és possible que sigueu conscients dels avantatges d’estar a l’aire lliure. Respires més fàcilment. Els pensaments que et travessen el cap s’alenteixen i comencen a tornar-se a prioritzar màgicament: les coses que no importen comencen a desaparèixer. Si esteu amb amics, les converses poden aprofundir. Podeu parlar de somnis, intencions, desitjos i manifestacions. Aquesta és la teva ànima parlant. Sempre parla, però normalment estem tan atrapats a la ment que no ens prenem el temps d’escoltar-los realment.

Estar al bosc t’activa deliberadament. John Muir, que va participar involuntàriament en la investigació del bany forestal durant la major part de la seva vida, va dir: "El camí més clar cap a l'univers és a través d'un desert forestal". El bany al bosc us anima a abraçar els arbres, sentir molsa, recollir fulles, tastar gerds i escoltar les vostres veritats profundes. Es tracta de despertar tots els sentits, aprofitar la seva naturalesa salvatge i luxar-se entre els arbres. Un bany al bosc us neteja l’ànima i us permet trobar-vos immersos en la natura.

La història del bany forestal

El bany forestal es basa en el terme japonès shinrin-yoku (森 林 浴), que va ser encunyat per Tomohide Akiyama del Ministeri d’Agricultura, Silvicultura i Pesca japonès el 1982, en part com un camí més enllà de la tala per obtenir valor del bosc. En japonès, el terme comprèn tres caràcters kanji: el primer kanji es compon de tres arbres i significa "bosc", el segon caràcter és de dos arbres i fa referència a la interconnexió del bosc, i el tercer kanji connota el luxe d'estar totalment engolit. en l’abundància que t’envolta.

L'essència del shinrin-yoku, però, es remunta molt més enllà que quan es va encunyar el terme. Com es demostra en els poemes haiku sobre la natura i amb el concepte de wabi-sabi —la bellesa de les coses imperfectes, no permanents i incompletes—, gran part de la cultura tradicional japonesa es basa en una profunda comprensió i connexió amb la natura. Ikebana, l'art japonès d'organitzar flors, per exemple, es remunta al segle VI; se centra en una relació personal i directa amb la natura. Segons l'artista Toshiro Kawase, un dels professionals de l'ikeba moderns més influents del Japó, l'ikebana ajuda a adonar-se que "l'univers sencer està contingut en una sola flor".

Abans que la teràpia forestal es fes popular, la gent antiga del Japó honrava els esperits sagrats que reconeixien a la natura, manifestant-se a les muntanyes, les roques, els rius i els arbres. Els sacerdots budistes Shugendō, o Yamabushi, són místics i guerrers els orígens dels quals es remunten almenys al segle VIII. Aquests cercadors hermítics viuen a les muntanyes, perseguint els poders espirituals obtinguts mitjançant l'ascetisme. El seu paper tradicional era ajudar a guiar les persones cap a la veritable naturalesa i ensenyar disciplina i camins guerrers. Els Yamabushi creuen que la veritat més alta existeix a la natura. Shugendō és un camí per ajudar les persones a eliminar l'excés, a entendre's millor a través de la immersió en el poder i la força del món natural.

El que els ascetes religiosos han conegut intrínsecament des de fa dos mil anys, han confirmat els investigadors moderns amb ciència i dades . L’administrador forestal japonès Tomohide Akiyama va ser conscient dels estudis pioners sobre els efectes d’augment de la immunitat dels phytoncides, olis essencials que emanaven certs arbres i plantes, quan va proposar shinrin-yoku el 1982. Des de llavors, moltes investigacions s’han centrat en l’estrès. beneficis de l'exposició als phytoncides a la natura que augmenten l'estat d'ànim i augmenten l'estat d'ànim.

Banys forestals i vida moderna

Els humans han evolucionat en la naturalesa; hem passat el 99,9% del nostre temps al món natural i les nostres funcions fisiològiques s’hi adapten. Hem evolucionat per trobar relaxació i restauració a la natura. No obstant això, avui la majoria de persones passen la major part del temps a l'interior, inclòs molt de temps en vehicles tancats. Amb els estímuls i les tensions constants de la vida moderna, els nostres còrtexs prefrontals (el centre de resposta de lluita o fugida que controla l’alliberament d’adrenalina) funcionen en excés, cosa que significa que poques vegades entrem en mode de descans i digestió. Com a resultat, tenim nivells crònics de cortisol a les corrents de sang i estem plegats de pressió arterial alta i altres malalties.

Vivim un moment crucial de la història de la humanitat quan el món espiritual i el científic es fusionen. Comencem a entendre què passa tant a nivell físic com subatòmic quan ens relacionem amb la natura. S’ha demostrat científicament que passar temps immers en la teràpia forestal redueix l’estrès, disminueix la freqüència cardíaca, redueix els nivells de cortisol, disminueix la inflamació, augmenta el sistema immunitari, millora l’estat d’ànim, augmenta la capacitat de concentració, inicia la creativitat, augmenta els nivells d’energia i fa que nosaltres més generosos i compassius.

En un estudi que abasta visitants a vint-i-quatre boscos, investigadors japonesos van demostrar que quan les persones passejaven per una zona boscosa, els seus nivells d'hormona de l'estrès, el cortisol, van caure gairebé un 16% més que quan caminaven en un entorn urbà. Els efectes es van fer ràpids: pocs minuts després de començar una caminada pel bosc, la pressió arterial dels subjectes va millorar. Resultats com aquests van portar el doctor Qing Li a declarar la "medicina forestal" una nova ciència mèdica que "us podria permetre saber com ser més actiu, més relaxat i més saludable amb una reducció de l'estrès i un risc reduït de malalties relacionades amb l'estil de vida i càncer visitant boscos ".

Als programes de teràpia forestal al Japó, els grups són dirigits a través de passejades immersives per la natura, on se’ls convida a frenar i redescobrir el món que els envolta. Se’ls pot convidar a provar activitats de bany forestal, com olorar fulles oloroses o escoltar històries d’on provenen els menjars estimats, com ara les castanyes. Hi ha pauses per curar els dinars de bento, la meditació i la remullada dels ions negatius de les cascades properes. Aquests programes també poden incloure ioga natural, treball de la fusta i fabricació de fideus soba. Aquests cursos s’ofereixen a tot el país, sovint en ciutats petites accessibles per ferrocarril d’alta velocitat. La versió japonesa del bany forestal desdibuixa la línia entre l’ecoturisme i la curació centrada en la natura.

Amb aquest flux d’evidències sobre els beneficis per a la salut de la teràpia natural, la pràctica del bany forestal s’ha començat a estendre a altres parts del món, incloses Europa, Corea, el Regne Unit, el Canadà i els Estats Units. El bany forestal és l’antídot de la vida moderna. Aquesta pràctica potser va començar al Japó, però està evolucionant cap a una nova forma de viure, que en realitat és la forma de viure original, en una relació correcta amb la terra.

Durant milers d’anys, les cultures humanes han tingut les seves pròpies versions del shinrin-yoku, de pràctiques sensorials per absorbir els poders curatius del bosc. Cada cultura pot tenir pràctiques i rituals únics, però tots es basen en el mateix gran secret: la natura ho és tot. La natura ens manté sans i ens pot proporcionar els medicaments que necessitem. Passar temps amb la natura ens proporciona inspiració i benestar. La veritable innovació i les tecnologies més avançades provenen del planeta. Podeu llegir-ho o escoltar-lo de mil maneres, però no és fins que experimenteu aquest secret que comenceu a plasmar aquest coneixement profund. Tal com ho feu, potser començareu a veure la connexió de la natura com jo, un dret humà bàsic i requisit previ per a la veritable curació.

Benvingut al Nou Moviment Mediambiental

Shinrin-yoku representa un realineament amb el món natural. Les cultures indígenes de tot el món són conscients de manera innata que la salut de les comunitats depèn de la salut del medi ambient. Les persones que viuen a la terra on van créixer ells i els seus avantpassats estan intrínsecament connectades a aquesta terra. Saben parlar el llenguatge de la natura i saben que tots estem connectats a la terra. Com diu el cap Oren Lyons, defensor dels drets indígenes i fidels dels nadius americans, “el medi ambient no s’ha acabat aquí. L’entorn no hi és. Tu ets l’entorn ”. Tots tenim molt a aprendre de les persones els rituals i tradicions dels quals han preservat una forta connexió amb el planeta.

Des de la Revolució Industrial, ens hem considerat conqueridors i manipuladors del món natural: l’home contra la natura. Aquesta sensació de separació de la natura ens ha fet destruir el planeta per al nostre benefici. Però el que no ens hem adonat és que també ens estem destruint a nosaltres mateixos.

Com a societat, els espanyols han arribat a l’àpex de la separació de la natura i, en conseqüència, pateixen. Les malalties cròniques, inclosos el càncer, la depressió, l’ansietat, l’esgotament i els trastorns per dèficit d’atenció, són generalitzades i augmenten, fins i tot amb tota l’atenció sanitària preventiva disponible. Aquests problemes afecten per igual a adults i nens. 

El dolor i el sofriment que sentim a nivell individual es reflecteix en l’estat del planeta. Des de 1970, el món ha estat testimoni d’un descens de gairebé el 60% de la fauna salvatge a terra, mar i aigua dolça i es dirigeix ​​cap a un descens de dos terços el 2022. A mesura que la població mundial continua creixent, les demandes de menjar, aigua, energia, i les infraestructures estan pressionant més la terra. La desforestació massiva, les glaceres que es fonen ràpidament, la destrucció dels esculls de corall, l’erosió i degradació del sòl, el clima extrem i l’empitjorament de la qualitat de l’aire són només alguns dels molts signes que hem assassinat la natura a un ritme cada vegada més gran.

Sembla clar que simplement no podem continuar fent el que hem estat fent. Però, per on comencem? Aquests problemes són massius, sistèmics i aclaparadors.

De vegades, les coses han d’arribar a un punt de ruptura abans de començar a millorar. Crec que tota la calamitat i el trastorn que estem vivint anuncia una nova època. En aquest moment, la Terra es fa conscient i permet als humans despertar-se amb valors superiors. Tenim una oportunitat sense precedents de crear el món en què volem viure, ple de compassió per tota la xarxa de la vida, i que estarem orgullosos de regalar als nostres fills de tot el món.

Aquest desplaçament de la desconnexió al començament de la reconnexió amb la Natura marca el final del que l'autor Charles Eisenstein fa referència com "el nostre viatge de separació" a l'assaig "Les tres llavors". Escriu que el propòsit d’aquest viatge que va començar fa trenta mil anys amb una tribu anomenada humanitat era “experimentar els extrems de la separació, desenvolupar els regals que hi responen i integrar tot això en una nova era de Reunió". Estem cridats a emprendre el viatge de reconnexió amb la nostra naturalesa personal i exterior. La teràpia forestal és una recuperació des de dins cap a fora i des de fora, ja que aprenem a integrar els nostres cors i les nostres ments i a viure en harmonia amb la terra.

L’activista ecologista i erudita budista Joanna Macy recorda la llegenda tibetana del guerrer Shambala. "Arriba un moment en què tota la vida a la Terra està en perill", diu. "És ara, quan el futur de tots els éssers penja dels fils més fràgils, que emergeix el regne de Shambala". Aquest regne no és un lloc on pugueu anar, sinó més aviat un coneixement al cor i a la ment dels guerrers de Shambala. Els guerrers són enviats a desmantellar els perillosos poders amb les armes de compassió i perspicàcia. Tots tenim el potencial de ser guerrers de Shambala.

Si heu estat desesperats, pot ser útil saber que diverses cultures van predir les nostres dificultats actuals fa segles: gent del Tibet, Amèrica Llatina, Sibèria i Amèrica del Nord profetitzava sobre el futur de la humanitat. Les cultures anda quechua inca, nou hopi mexicà i cultures maies comparteixen una profecia de l'àguila del nord i del còndor del sud, en què el còndor, que representa formes intuïtives i connectades a la natura, està a punt de desaparèixer, mentre que l'àguila, que simbolitza les forces dominants de la societat industrialitzada, regna suprem. La profecia prediu la violència i el materialisme que es produeix en un moment de despertar , quan l’àguila i el còndor s’adonen que són capaços de tenir més amor i consciència i decideixen unir forces i aprendre a volar junts al cel de nou.

El desig que sentim de tornar a esclavitzar i dir la nostra veritat és el propi desig de la Mare Terra. Ha acabat d’esperar pacientment mentre l’afartem egoistament. Ella ens parla i a través de nosaltres. Vivim un moment de transformació sorprenent.

Mentre fem shinrin-yoku, comencem a entendre com comunicar-nos amb arbres i plantes. Tenim la capacitat d’interpretar una lleugera brisa o una crida d’ocell. Ens enamorem profundament de la terra. Com més aprofitem els ritmes de la Mare Natura, més entenem que vol ajudar-nos a evolucionar i a viure amb un propòsit superior; només hem d’aprendre a escoltar. La Terra ens mostrarà com podem servir-la millor. Mentre curem el planeta, ens curem a nosaltres mateixos.

Intenta-ho

Per provar el bany al bosc, només heu de sortir. És possible que vulgueu anar a un parc proper o potser teniu alguns arbres al jardí del darrere. No cal endinsar-se en un bosc per rebre els avantatges de passar temps a la natura, que fins i tot pot ser una forma d’atenció preventiva a la salut.

Banyar-se al bosc consisteix en posar-se en contacte amb la seva veritable naturalesa. No hi ha pautes específiques a seguir; no hi ha drets ni equivocacions ni obligacions ni obligacions. Es tracta d’allò que et sembla correcte. Tot el que recomano és una invitació perquè proveu si us sentiu atrets. Si no us atreu, podeu optar per seure sota un arbre i no fer res. També obtindreu tots els beneficis per a la salut.

He comprovat que la forma més ràpida d’entrar a l’estat d’ànim de banyar-se al bosc és fer una ofrena a la Terra. És una bona pràctica donar-li a la natura abans de demanar res, ja sigui per a la curació, la claredat o qualsevol altra cosa. Una ofrena pot ser des d’unes flors fins a un raig d’aigua fins a una cançó o un ball. Es tracta menys de què és i més sobre la puresa de la vostra intenció. Aquesta és una manera de saludar la terra i demanar permís per ser-hi. També podeu demanar protecció mentre feu el vostre viatge shinrin-yoku.

Quan hàgiu saludat la terra amb la vostra ofrena, comenceu a despertar els vostres sentits. No sempre és possible, però si us sentiu còmode, proveu de treure’us les sabates mentre feu això. A més dels molts avantatges de posar a terra , de tenir els peus connectats a la Terra, és possible que trobeu que els pensaments s’escorren del vostre cap quan teniu una connexió directa amb la Terra. Preneu-vos un moment per reconèixer tots els éssers que han estat a la mateixa terra durant molts milers d’anys.

Ara doneu una ullada al vostre voltant i observeu totes les formes, colors i patrons del món natural. Els nostres ulls tenen una estructura fractal; quan veiem fractals a la natura, es produeix una ressonància i ens permet relaxar-nos.

Per experimentar encara més beneficis del bany forestal, tanqueu els ulls i escolteu els sons que us envolten. Pot ser que us sorprengui quant podeu sentir més amb els ulls tancats. Canvieu l'atenció cap al que pugueu sentir, potser la brisa de la pell o el sòl que hi ha sota els peus. Respireu profundament i observeu el que oloreu a l’aire. Potser oloreu els phytoncides, els olis essencials que emeten els arbres, que augmenten l'activitat de les cèl·lules assassines naturals (NK). Fica el nas a la fullaraca i inspira la Terra! I, finalment, traieu la llengua i observeu què podeu degustar a l'aire. És molt divertit tastar les gotes de pluja quan plou!

Amb tots els vostres sentits despertats, és possible que us sentiu més alerta i connectat. Si encara hi ha pensaments que passen per la vostra ment, imagineu-vos buidar un pensament a cada pas que feu. Mentre camineu lentament, deixeu que el vostre cor us dirigeixi. Seguiu les vostres curiositats en lloc del camí trencat.

En algun moment és possible que trobeu un lloc per seure. Seguiu endavant i preneu seient i romangueu allí el temps que vulgueu. Fixeu-vos en com canvia l’entorn al llarg d’uns minuts. Després de la vostra primera sessió de teràpia forestal, torneu al mateix lloc durant uns quants dies, setmanes, estacions o anys i realment experimentareu els canvis subtils. Fins i tot podeu trobar que comenceu a aprendre el llenguatge dels ocells, els arbres, els insectes i els núvols i que comenceu a rebre missatges d’aquests.

Aquest és el simple art de banyar-se al bosc. Podeu banyar-vos completament al bosc i rebreu molts avantatges d’aquesta pràctica. També trobo que és important fer aquesta feina junts. En aquest moment, la reconnexió que es demana és triple: a nosaltres mateixos, a les nostres comunitats i al planeta. El bany als boscos en grup és realment poderós perquè tots recuperem descobriments únics del nostre temps a la natura i, a mesura que compartim, aprenem molt els uns dels altres i teixim una nova història.